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Lundi 21 décembre 2009 1 21 /12 /Déc /2009 17:40

photo_inauguration_cap_entreprise__007083300_1534_-copie-1.jpgLe bavardage continuel sur les « possibilités d'emploi » provient en général d'un jargon d'institution publique ou de la communication d’une entreprise voulant s’implanter dans un nouveau « site ». De la même manière que Barak Obama ou le « grand emprunt » français misent sur les « gisements d’emplois » liés à une supposée « croissance verte », les écologistes usent également de ce registre en promettant que la croissance des énergies renouvelables et autres techniques environnementales, ramènera du bon travail à la société. Pour le sens commun ce discours est très largement partagé, quand par exemple on entend des habitants de la presqu’île du Cotentin justifier la présence du principal employeur de la région, l’ensemble industriel nucléaire d’AREVA la Hague qui crée plus de 8 000 emplois directs et indirects (soit 20 % du bassin d’emploi du Nord Cotentin) : peu importe les risques, tant qu’on a du travail ! Comme le dit le dicton ou n’importe quel élu local, « on ne crache pas dans la soupe », quand le sacro-saint travail vient tout va bien, peu importe le type d’usine, de marchandises fabriquées, les dégâts environnementaux, les risques de santé, les cadences suicidaires de travail ou la réputation de l’entreprise. Ainsi le capitalisme se justifie même par l’évidence de travailler, puisque « nous créons des emplois sur votre territoire ». Ainsi l’économie semble toujours n’avoir qu’un seul but : dispenser gracieusement de l’emploi. Et puisqu’il paraît naturel de travailler, l’économie, sa domination sur nos vies et ses contraintes apparaissent toutes autant naturelles et inintérrogées. Quand il s’agit de « créer des emplois », les subventions publiques en infrastructures ou en viabilisation des terrains pour sortir de terre des zones industrielles ou artisanales, coulent à flot.  « Nous avons créé ainsi des centaines d’emplois » se justifie telle entreprise et le sacro-saint principe de « Sauver des emplois » apparaît même comme le principal souci de certains communicants pour mieux faire passer une opération de licenciement qualifiée de « plan social ». Même les « entreprises responsables » et « l’économie solidaire » ne semblent avoir pour seule finalité dans leur existence que de donner généreusement du travail en faisant croire que dans un tel monde l’on puisse placer l’homme avant l’argent. Peu importe de savoir quel est le type de travail que nous faisons chaque jour quand on imagine encore l’existence du travail comme le métabolisme naturel et suprahistorique entre l’homme et la nature. Mais là aussi, travail et argent sont-ils véritablement deux choses hétérogènes ? Car quel est le travail qui compte vraiment dans le capitalisme, c’est-à-dire un système de reproduction augmentée de la valeur ? Quel est alors le type de travail qui compte quand une entreprise « nous donne du travail » pour créer de la valeur ?

 

La valeur ne consiste pas dans le travail humain individuel, ce n’est pas parce qu’on emploie le plus de monde possible, que l’on va créer plus de valeur. Ainsi la valeur des marchandises produites par les multinationales n’est pas liée à leurs effectifs. Une firme qui emploie 100 000 personnes sur la planète ne gagne pas forcément plus qu’une firme qui n’en emploiera que 10 000. De plus, la richesse sociale actuelle n’est pas le travail individuel en lui-même, comme on disait du meilleur artisan qui faisait du bon travail. Ce n’est pas parce que les travailleurs font du « bon boulot » que la valeur des produits sera d’autant plus élevée. Chacun voit bien dans son travail au quotidien que son entreprise se fout totalement de la qualité et de l’utilité réelle du bien fabriqué ou du service rendu, et que seul compte autre chose, le chiffre d’affaire de l’entreprise. Ce n’est donc pas cette dimension concrète du travail qui fait la valeur, cette dimension compte peu, ou plutôt elle compte comme simple support concret nécessaire (mais non suffisant pour rester existant) d’une autre dimension qui la dépasse et qui compte elle véritablement. Bien sûr, le fait que la qualité et l’utilité réelle du bien ou du service fabriqués ne comptent que secondairement par rapport au chiffre d’affaire, cela nous pose souvent un problème moral personnel (et c’est une des causes de la souffrance au travail, car cela touche à notre implication subjective dans notre métier, et par là à notre dignité morale), surtout quand à la sortie du système éducatif on a eu parfois le « choix » d’une filière de travail, et qu’on a pris ce choix par « vocation », espérance, générosité, volonté d'aider, goût, intérêt intellectuel, etc. On sait pourtant qu’on fait mal notre boulot du point de vue de sa dimension concrète et que ce n’était pas cela qu’on avait imaginé au départ. Pourtant cette dimension concrète du travail qui compte beaucoup aux yeux de nombre d’entre nous, ne compte pas directement dans la création augmentée de valeur, qui reste la seule finalité de la production de biens sous la forme de marchandises possédant une valeur d’échange.

 

Pour comprendre notre situation au travail, il faut voir que la valeur consiste plutôt dans une certaine manière d’exprimer le travail que dépense la société toute entière, la valeur qui s’attachera aux marchandises est donc l’expression d’une détermination complètement extérieure au travail individuel qui ne comptera plus que comme travail social et simple rouage de celui-ci. Car nos sociétés actuelles ne sont plus basées sur le travail concret et la dépense de celui-ci pour lui-même, comme au temps des égyptiens, des grecs, des romains ou au Moyen-Âge, où l’on créait une certaine forme de richesse sociale – la richesse matérielle - au travers de la mise en activité directe du travail concret, travail dominé souvent de manière directe par le détenteur de la force politico-religieuse. Aujourd’hui les sociétés sont fondées sur une autre dimension du travail que celle du travail concret. Nouvelle dimension du travail que celui-ci ne possède que depuis très peu, depuis l’apparition du capitalisme et de sa forme de vie sociale : un travail qui pour la première fois de l’histoire joue en lui-même un rôle de médiatisation sociale entre les êtres. Le travail est alors toujours d’un côté concret (il produit la valeur d’usage d’un bien), mais il possède désormais la fonction d’un moyen pour se rapporter aux autres: c’est par la dépense même du travail sous une forme objectivée que j’obtiens une somme d’argent qui me permettra d’acheter des marchandises que d’autres auront fabriqué pour ceux comme eux qui travaillent pour de l’argent afin d’acheter…, etc. Cette nouvelle dimension du travail socialement médiatisante est le principe de la « synthèse sociale » des individus dans les sociétés modernes. Elle est au cœur, au noyau des sociétés modernes et du fonctionnement du capitalisme. On va appeler cette nouvelle dimension que possède tout travail (celui du patron, du fonctionnaire, du salarié, de l’autoentrepreneur, etc.) : le travail abstrait. Dans ce sens où cette dimension du travail, que l’on ne voit pas directement empiriquement (c’est donc une dimension invisible), est l'inverse de sa dimension concrète et individuelle.

C’est alors que le travail individuel dans son existence et sa justification, est subordonné à son autre caractère qu’il possède simultanément, ce caractère d’être du travail abstrait ; le travail individuel n’existe donc qu’en tant que partie du travail total abstrait. Le travail concret individuel est comme possédé au sens physique et charnel par une invisibilité qui le structure et l’habite totalement (le travail abstrait), si bien que ce travail abstrait (au travers de sa détermination temporelle) s’oppose à l’individu comme forme de domination impersonnelle et hostile. L’individu ne compte plus que comme support, comme porteur, comme créature du travail abstrait temporalisé, comme appendice de la machinerie du travail total abstrait renvoyant à la société de l’interdépendance généralisée. Et comme il est le seul à véritablement compter dans le processus de valorisation, donc ce travail abstrait exerce une forme de domination sur le travail concret, et même se l’incorpore totalement (le temps abstrait qui est la mesure de ce travail abstrait exerce lui aussi une forme de domination). C’est le travail abstrait qui consomme l’homme qui n’est considéré que comme son support, son porteur, son appendice, sa chose dont le travail abstrait est le véritable sujet. Nous ne consommerons les marchandises qu'en tant que le travail nous aura déjà consommé. Car le travail nous consomme, nous n’en sommes qu’un maillon jeté (et jetable !) dans l’impuissance de cette condition inhumaine où seul compte le « sujet automate » de la reproduction augmentée de la valeur. C’est elle le sujet, nous, nous en sommes les objets, les choses, les marchandises. Formidable inversion, et une inversion réelle qui n’a rien d’imaginaire, on le sait chacun dans sa chair lorsque nous le subissons. Qui ne travaille pas, ne mange pas. Et la valeur ne pourra jamais être mesurée empiriquement pour un individu donné, parce que le véritable travail que dépense le travail individuel, vient extérieurement au lieu physique de l’entreprise, à la tâche concrète et à la commande qu’il exécute, dont ils ne seront que les supports interchangeables à sa matérialisation en argent. Car la richesse sociale spécifique qu’est la valeur (qui n’a donc plus rien à voir avec la richesse matérielle), ne consiste que dans le travail abstrait incorporé dans les marchandises. Voilà le seul travail quand il atteint le niveau moyen du standard de productivité, qui intéresse vraiment une entreprise. Une entreprise ne « sauvera » alors des emplois que si les employés accepteront un tour de vis supplémentaire dans la rationalisation permettant d’atteindre le niveau de productivité moyen nécessaire à la survie de la seule finalité véritable de l’entreprise : faire de l’argent comme le poirier fait des poires. On dira alors, pour suivre la concurrence voire pour avoir un avantage momentané sur ces rivaux, « on brise l’organisation du travail pour densifier sa productivité, ou alors on licencie ». Le travail abstrait, comme forme de domination impersonnelle et de richesse sociale, est la seule chose qui doit être créée et sauvée si cela s’avère possible au regard du standard moyen de productivité et de rentabilité. Ce n’est pas du travail concret qu’un chômeur peut réclamer dans une société capitaliste, car seul le travail abstrait et sa mesure temporelle comptent et se subordonnent le reste.

 

La valeur n’est donc qu’une forme sociale d’organisation. Elle est la création d’un lien social abstrait et extériorisé aux individus. Elle consiste dans le travail abstrait qui n’est qu’une forme d’organisation sociale, qui apparaît quand le travail n’est plus seulement une activité concrète produisant une valeur d’usage, mais quand il est placé dans un rôle de médiation sociale entre les êtres. Le caractère abstrait du lien social, séparé des individus et de la vie, s’est partout fait réalité morbide, tautologique et cannibalistique. Ce qui existait autrefois dans les sociétés précapitalistes comme contrainte directe d’une domination, s'est aujourd'hui transformé radicalement en un système automate de mise sous tutelle indirecte, impersonnelle et générale dans lequel les personnes ne comptent finalement pour rien.

Quelques textes de base sur la critique de la valeur :

Anselm Jappe,
Pourquoi critiquer radicalement le travail ?
Christian Höner, Qu'est-ce que la valeur ? De l'essence du capitalisme. Une introduction.
Discussion avec Anselm Jappe autour de " Les Aventures de la marchandise. Pour une nouvelle critique de la valeur ".

Publié dans : Présentation de la critique de la valeur
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Qu'est-ce que la wertkritik (Critique de la valeur) ?

Avec d'une part le travail magistral de Moishe Postone, et d'autre part les groupes allemands et autrichiens comme Krisis, Exit !, Streifzüge avec des théoriciens comme Robert Kurz, Roswitha Scholz, Norbert Trenkle, Anselm Jappe, Gérard Briche, Ernst Lohoff, et plusieurs autres auteurs, de nouvelles lectures de l'œuvre de la maturité de Marx sont apparues durant les deux dernières décennies. La relecture opérée par Robert Kurz (1943-2012), principal théoricien de la « Critique de valeur » (wertkritik) ou encore appelée théorie critique de la « dissociation-valeur », a cherché avec Marx mais aussi au-delà de Marx, à renouveler les fondements d'une théorie critique radicale de l'économie politique au XXIe siècle.  


A la différence des lectures traditionnelles de Marx avec lesquelles elle rompt, cette nouvelle critique s'est en grande partie faite remarquée pour avoir articulé une approche théorique qui porte une attention particulière au caractère fétichiste de la production de marchandises, à la dimension abstraite de tout travail (le travail abstrait), à la distinction entre valeur et richesse matérielle et à la nature du capital comme « sujet automate » (la formule est de Marx lui-même). Le capitalisme est ici interprété comme une forme historique de fétichisme. Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels, les sujets principaux du capitalisme ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le fétiche-capital lui-même (la valeur qui s'autovalorise) que paradoxalement nous ne cessons de constituer au quotidien au travers de nos rapports sociaux. Un des points centraux de ce nouveau travail théorique a été de développer une critique du capitalisme qui ne s'arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production. La classe capitaliste gère un processus de production de marchandises à son propre profit, mais n'en est pas l'auteur ni le maître. Travailleurs et capitalistes ne sont que les fonctionnaires d'un processus fétichiste qui à la fois les dépasse et ne cesse d'être constitué par eux. La lutte des classes si elle existe bel et bien, en affirmant positivement le travail et le point de vue de la classe prolétaire, n'est en réalité qu'une lutte d'intérêts toujours constitués à l'intérieur des formes de vie et de socialisation capitalistes.


Ainsi à l'inverse de l'anticapitalisme tronqué, la critique de la valeur ose enfin critiquer le système dans sa totalité, et d'abord critiquer pour la première fois son principe de synthèse sociale, le travail en tant que tel, dans ses deux dimensions concrète et abstraite, comme activité socialement médiatisante et historiquement spécifique au seul capitalisme, et non comme simple activité instrumentale, naturelle et transhistorique, comme si le travail était l'essence générique de l'homme qui serait captée extérieurement par le capital. Comme si encore le travail n'était que l'activité transhistorique du métabolisme entre l'homme et la nature. L'économie est une réalité sociale qui émerge et existe comme telle que dans les sociétés capitalistes à partir des XIVe et XVe siècles. C'est le double caractère du travail et non le marché, le rapport social de domination d'une classe sur une autre et la propriété privée des moyens de production, qui constitue le noyau du capitalisme. Dans la société capitaliste seulement, le travail abstrait se représente dans la valeur, la valeur est l'objectivation d'un lien social aliéné, elle est donc historiquement spécifique qu'à la seule formation sociale capitaliste. Dans cette compréhension encore, la valeur n'est pas limitée à la seule « sphère économique », mais impose sa structure à toute la société, elle est une forme sociale de vie et de socialisation, un « fait social total ». La valeur d'échange d'une marchandise n'est que l'expression, la forme visible, de la valeur « invisible ».


Un mouvement d'émancipation du fétichisme de la valeur, ne peut plus critiquer ce monde à partir du point de vue du travail. Il ne s'agit donc plus de libérer le travail du capital, mais de se libérer du travail en tant que tel, non pas en faisant travailler les machines à la place car le mode industriel de production est intrinsèquement capitaliste (la technologie n'est pas neutre), mais en abolissant une activité posée au centre de la vie comme socialement médiatisante. Cependant la critique radicale n'a pas à fournir en pièce jointe, un mode d'emploi pour une organisation alternative de l’emploi de la vie. Elle développe une explication possible du monde présent, des souffrances réelles de nos propres vies et des exigences sociales qui leurs sont imposées, mais elle ne constitue pas un mode d'emploi expliquant comment construire correctement une « société idéale ». La critique de la dissociation-valeur dénaturalise toute forme d'économie, et c'est là déjà une forme de pratique radicale. Le seul critère proposé par la wertkritik, c'est qu'aucun medium fétichiste (comme aujourd'hui le travail) ne s'interpose désormais entre les individus sociaux et entre les individus sociaux et le monde. Et comme cela n'a jamais existé, un monde au-delà des divers fétichismes sociaux reste à inventer. Mais il n’y a pas de compromis possible avec l’économie, c’est-à-dire avec le travail comme forme capitaliste du métabolisme avec la nature, et comme médiation sociale entre les humains. Redistribuer les richesses capitalistes comme le préconisent les économistes de gauche à la sauce néo-keynésienne, ce n'est pas s'opposer à la forme de vie sociale capitaliste. De plus, on ne peut privilégier à côté de l'économique, d'autres dimensions (le don, l'entraide, le care, etc.) qui pourraient exister parallèlement, car la valeur est une forme sociale totale fétichiste qui envahit tout : il faut sortir carrément de l’économie en inventant d’autres formes de médiation sociale entre nous, que celles du travail, de la marchandise, de l’argent, du capital qui branche nos « capacités de travail » sur ses agencements sociaux et ses machines.


D'autres points forts de ce nouveau travail théorique a été de fournir une structure qui permette de comprendre le processus de crise économique qui a commencé dans les années 1970 et dont les considérables effets actuels sont souvent compris comme une simple « crise financière », ou encore un autre apport a été l'élaboration d'une théorie socio-historique de la connaissance et de la subjectivité qui rompt avec l'épistémologisme contemporain, tout en permettant de comprendre autrement l'antisémitisme, le racisme, la politique, l'Etat, le droit, la domination patriarcale, etc. Pour faire plus ample connaissance avec ce nouveau travail théorique rompant avec le marxisme, on pourra aller voir dans la partie " présentation de la wertkritik 

 

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