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Mardi 10 juillet 2007 2 10 /07 /Juil /2007 12:59
Bibliographie sur le Marx de Michel Henry.

- M. Henry, Marx, " Une philosophie de la réalité ", tome 1, Gallimard, Tel, 1976, réédition 1991.
- M. H., Marx, " Une philosophie de l'économie ", tome 2, Gallimard, Tel, 1976, rééd. 1991. 
- M. H., Du communisme au capitalisme : théorie d'une catastrophe, Odile Jacob, 1991. 
- M. H., Philosophie et phénoménologie du corps, Puf, 1965, réédition 2003. La lecture de cet ouvrage est centrale pour comprendre la philosophie de la praxis de Marx. Dans la préface à cet ouvrage en 1987, Henry écrit, " qu'aujourd'hui je n'ai rien à changer à ce texte. C'est sur ses acquis essentiels, que se sont développées mes recherches ultérieures. Le lecteur qui aura la patience de me suivre jusqu'à la conclusion y découvrira notamment le projet d'une réinterprétation de la pensée de Marx à la lumière de cette philosophie du corps, que l'auteur des Grundrisse appelle à maintes reprises une '' subjectivité "  ".

- M. H., " Le concept de l'être comme production ", in M. H. Phénoménologie de la vie, tome III, De l'art et du politique, PUF, 2004. 
- M. H., " Préalables philosophiques à une lecture de Marx ", in M. H. Phénoménologie de la vie, tome III, De l'art et du politique, PUF, 2004. 
- M. H., " La rationalité selon Marx ", in M. H. Phénoménologie de la vie, tome III, De l'art et du politique, PUF, 2004. 
- M. H., " L'évolution du concept de la lutte des classes dans la pensée de Marx ", in M. H. Phénoménologie de la vie, tome III, De l'art et du politique, PUF, 2004. 
- M. H., " Sur la crise du marxisme : la mort à deux visages ", in M. H. Phénoménologie de la vie, tome III, De l'art et du politique, PUF, 2004. (à propos de son ouvrage Du communisme au capitalisme : théorie d'une catastrophe.)
- M. H. , " Phénoménologie et sciences humaines. De Descartes à Marx ", conférence à Montpellier en 1996, in M. Henry, Auto-donation, entretiens et conférences, Prétentaine, 2002. 
- M. H. " Penser philosophiquement l'argent ", in M. Henry, Auto-donation, entretiens et conférences, Prétentaine, dans sa réédition aux éditions Beauchesne. Ce texte est en ligne sur ce site.  
- Entretien de M. H. et Bogdan Mihai Mandache, sur le Marx mais aussi Du communisme au capitalisme, dans Michel Henry, Entretiens, Sulliver, 2005.


Des articles et des débats sur le Marx de Michel Henry : 

- Jean-Marie Brohm, " Michel Henry, Marx et le marxisme ", Septimanie, n°14, novembre 2003. (Bientôt en ligne sur ce site.)
- Jean-Marie Brohm, " Michel Henry, une lecture radicale de Marx ", in Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine, colloque international de Montpellier (2003), Editions Beauchesne, 2006. 
- Entretien inédit de Nathalie Depraz avec Michel Henry en 1996 sur son Marx, dans la revue Contre Temps, n°16, 2006. 
- Thèse d'Université de Serge Cantin, " Le déni marxien du politique et sa répétition dans le Marx de Michel Henry ", Université de Montpellier, 1988. 
- Domenico Jervolino, " Table ronde sur le Marx de Michel Henry ", in Michel Henry, L'épreuve de la vie, colloque de Cerisy de 1996, ss. la dir. d'Alain David et de Jean Greisch, Editions du Cerf, 2001.  
Publié dans : Sur Michel Henry
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Qu'est-ce que la wertkritik (Critique de la valeur) ?

Avec d'une part le travail magistral de Moishe Postone, et d'autre part les groupes allemands et autrichiens comme Krisis, Exit !, Streifzüge avec des théoriciens comme Robert Kurz, Roswitha Scholz, Norbert Trenkle, Anselm Jappe, Gérard Briche, Ernst Lohoff, et plusieurs autres auteurs, de nouvelles lectures de l'œuvre de la maturité de Marx sont apparues durant les deux dernières décennies. La relecture opérée par Robert Kurz (1943-2012), principal théoricien de la « Critique de valeur » (wertkritik) ou encore appelée théorie critique de la « dissociation-valeur », a cherché avec Marx mais aussi au-delà de Marx, à renouveler les fondements d'une théorie critique radicale de l'économie politique au XXIe siècle.  


A la différence des lectures traditionnelles de Marx avec lesquelles elle rompt, cette nouvelle critique s'est en grande partie faite remarquée pour avoir articulé une approche théorique qui porte une attention particulière au caractère fétichiste de la production de marchandises, à la dimension abstraite de tout travail (le travail abstrait), à la distinction entre valeur et richesse matérielle et à la nature du capital comme « sujet automate » (la formule est de Marx lui-même). Le capitalisme est ici interprété comme une forme historique de fétichisme. Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels, les sujets principaux du capitalisme ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le fétiche-capital lui-même (la valeur qui s'autovalorise) que paradoxalement nous ne cessons de constituer au quotidien au travers de nos rapports sociaux. Un des points centraux de ce nouveau travail théorique a été de développer une critique du capitalisme qui ne s'arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production. La classe capitaliste gère un processus de production de marchandises à son propre profit, mais n'en est pas l'auteur ni le maître. Travailleurs et capitalistes ne sont que les fonctionnaires d'un processus fétichiste qui à la fois les dépasse et ne cesse d'être constitué par eux. La lutte des classes si elle existe bel et bien, en affirmant positivement le travail et le point de vue de la classe prolétaire, n'est en réalité qu'une lutte d'intérêts toujours constitués à l'intérieur des formes de vie et de socialisation capitalistes.


Ainsi à l'inverse de l'anticapitalisme tronqué, la critique de la valeur ose enfin critiquer le système dans sa totalité, et d'abord critiquer pour la première fois son principe de synthèse sociale, le travail en tant que tel, dans ses deux dimensions concrète et abstraite, comme activité socialement médiatisante et historiquement spécifique au seul capitalisme, et non comme simple activité instrumentale, naturelle et transhistorique, comme si le travail était l'essence générique de l'homme qui serait captée extérieurement par le capital. Comme si encore le travail n'était que l'activité transhistorique du métabolisme entre l'homme et la nature. L'économie est une réalité sociale qui émerge et existe comme telle que dans les sociétés capitalistes à partir des XIVe et XVe siècles. C'est le double caractère du travail et non le marché, le rapport social de domination d'une classe sur une autre et la propriété privée des moyens de production, qui constitue le noyau du capitalisme. Dans la société capitaliste seulement, le travail abstrait se représente dans la valeur, la valeur est l'objectivation d'un lien social aliéné, elle est donc historiquement spécifique qu'à la seule formation sociale capitaliste. Dans cette compréhension encore, la valeur n'est pas limitée à la seule « sphère économique », mais impose sa structure à toute la société, elle est une forme sociale de vie et de socialisation, un « fait social total ». La valeur d'échange d'une marchandise n'est que l'expression, la forme visible, de la valeur « invisible ».


Un mouvement d'émancipation du fétichisme de la valeur, ne peut plus critiquer ce monde à partir du point de vue du travail. Il ne s'agit donc plus de libérer le travail du capital, mais de se libérer du travail en tant que tel, non pas en faisant travailler les machines à la place car le mode industriel de production est intrinsèquement capitaliste (la technologie n'est pas neutre), mais en abolissant une activité posée au centre de la vie comme socialement médiatisante. Cependant la critique radicale n'a pas à fournir en pièce jointe, un mode d'emploi pour une organisation alternative de l’emploi de la vie. Elle développe une explication possible du monde présent, des souffrances réelles de nos propres vies et des exigences sociales qui leurs sont imposées, mais elle ne constitue pas un mode d'emploi expliquant comment construire correctement une « société idéale ». La critique de la dissociation-valeur dénaturalise toute forme d'économie, et c'est là déjà une forme de pratique radicale. Le seul critère proposé par la wertkritik, c'est qu'aucun medium fétichiste (comme aujourd'hui le travail) ne s'interpose désormais entre les individus sociaux et entre les individus sociaux et le monde. Et comme cela n'a jamais existé, un monde au-delà des divers fétichismes sociaux reste à inventer. Mais il n’y a pas de compromis possible avec l’économie, c’est-à-dire avec le travail comme forme capitaliste du métabolisme avec la nature, et comme médiation sociale entre les humains. Redistribuer les richesses capitalistes comme le préconisent les économistes de gauche à la sauce néo-keynésienne, ce n'est pas s'opposer à la forme de vie sociale capitaliste. De plus, on ne peut privilégier à côté de l'économique, d'autres dimensions (le don, l'entraide, le care, etc.) qui pourraient exister parallèlement, car la valeur est une forme sociale totale fétichiste qui envahit tout : il faut sortir carrément de l’économie en inventant d’autres formes de médiation sociale entre nous, que celles du travail, de la marchandise, de l’argent, du capital qui branche nos « capacités de travail » sur ses agencements sociaux et ses machines.


D'autres points forts de ce nouveau travail théorique a été de fournir une structure qui permette de comprendre le processus de crise économique qui a commencé dans les années 1970 et dont les considérables effets actuels sont souvent compris comme une simple « crise financière », ou encore un autre apport a été l'élaboration d'une théorie socio-historique de la connaissance et de la subjectivité qui rompt avec l'épistémologisme contemporain, tout en permettant de comprendre autrement l'antisémitisme, le racisme, la politique, l'Etat, le droit, la domination patriarcale, etc. Pour faire plus ample connaissance avec ce nouveau travail théorique rompant avec le marxisme, on pourra aller voir dans la partie " présentation de la wertkritik 

 

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